„Познай себе си“: афоризъм, който ни локализира или връща към най-същественото и ценното от гръцката философска традиция: важността на първото съществено знание, без което не може да започне нито едно автентично знание. Преди да започна всеки процес на знание, е необходимо да се анализира, тоест да се знаят собствените възможности, които трябва да изпълня споменатия проект: Не мога да напусна, без да направя някои подготовки като човек, който трябва да има всичко планирано, преди да започне всяко плаване. Какви ресурси трябва да знам докъде мога да стигна. В случая на знанието е необходимо предварително да знам кой съм като субект, който инициира процес на знание, какви ресурси и най-вече какви ограничения или какви ограничени елементи имам. Днес особенопреди перспективата на по-сложно или проблематично знание, каквото е предназначено да се развие, е когато е най-необходимо да се анализират последиците от този известен гръцки афоризъм. Познаването на себе си в този контекст означава, че преди да започнете научноизследователски процес, първо трябва да проучите какви ресурси имам, за да започна и да изпълня този процес. Тук откриваме първата характеристика на сложността на процеса на познаване: познаването не е линеен процес, който започва в А и трябва да достигне точка В. незабавно или последователно. Знанието е сложен процес, защото не става въпрос само за стартиране от определен момент споменатият процес да достигне своето развитие или цел, както е било предвидено да се осъществи в съвременността чрез известния „научен метод“.Знанието е сложно, защото винаги се изисква да се отразява не само от теорията, която се опитваме да "приложим", за да постигнем определен резултат в съответния процес на научно изследване, но защото това е постоянно и непрекъснато проблематично размисъл: Аз винаги съм Това изисква да се мисли за това, което правя като обект на познание: не само ако прилагам съответните закони или правила на научния метод, но преди всичко това, което е моят епистемологичен или рационален анализ на това, което правя: да знам себе си означава, че трябва да да действа през целия процес на познаване като гръцкия философ, когато заяви, че има друг по-съществен или незаменим въпрос, преди да започне всеки проект на познание или рационален подход към реалното: себепознание, т.е.да поставя под въпрос как се процедирам във всеки конкретен момент от научни изследвания.
В момента говорим за епистемология на сложността, защото не става въпрос само за разбирането как се осъществява процесът на научното познание или трябва да се извърши, така че той наистина да е процес на научно познание и да не се отклонява или да става нещо, но по-важно или съществено от същата тази точка, ние трябва да сме бдителни по отношение на начина, по който продължаваме като субекти на знанието. Сложността на настоящата епистемология се крие именно в този конкретен момент: необходимо е да се разсъждава върху повече елементи или проблеми, отколкото сме разгледали или взели предвид досега. Бачелард вече беше интуитирал цялото това измерение на гносеологията, когато говори за епистемология на темата или за „психоанализа на обективното познание“.
Въпреки че необходимостта да се започне от това съществено себепознание е прието, за да се знае или провежда научно изследване в цялата му сложност, понастоящем това е, когато има повече пречки за това, защото се изисква ефективност или ефикасност при всеки изследователски проект, който се осъществява. стартира. Резултатите трябва да бъдат представени възможно най-скоро, или с други думи, не могат да бъдат проведени, с изключение на предварително одобреното или финансираното, и не може да се отдели време за „психологически дискусии или спекулации“. Когато се споменава „епистемологичната пречка“, се смята, че именно всичко се отнася до съпротивата, която се противопоставя на реалното, за да бъде известно или адресирано в процес на познание.Препятствието не се вижда от страната на субективността, тоест всичко, което пречи да започне процес на автентично знание от гледна точка на субекта, от първоначалната инерция или съпротива, признати за мързел или навици, които обвързват проекта за познаване или онова Те ограничават това желание да знаем, което го ограничава и ограничава да приема всяка идея или мнение като обяснение на това, което виждаме или преживяваме директно.
Тогава „да познаваш себе си“ предполага да започнеш да разпознаваш цялата тази плетеница от препятствия, които се заплитат взаимно и объркват същия предмет в неговия проект на познаване. Преодоляването на този набор от субективни епистемологични пречки не се случва само по себе си, но е необходимо да се приеме истинска самокритика или метатеоретично отражение, за да се насърчи това състояние на рационална бдителност, за да се създаде истински подход към проблема, който трябва да бъде изследван. Вместо веднага да излезете към обекта на познанието, тоест реалността, да се опитате да го приближите или да го приемете за такъв,за какво става въпрос е да се върнем към нашата собствена субективност или към процесите, които протичат в темата и които до този момент бяха оставени настрана или веднага бяха игнорирани и избегнати, защото се смяташе, че те съответстват повече на психологията отколкото въпросната наука, над която работихме. Един математически физик, например, няма да създава проблеми от този характер, той е длъжен да премине директно към темата. „Стига дотам“, той е постоянно предупреждаван.
Сега сложността на знанието, както е прието в момента, предполага справяне с целия този слой теоретични проблеми, които до този момент бяха избягвани. Епистемологията на сложността предполага познаване на целия този разширен проблем, адресиран и признат като такъв от самите учени. (Вземете например случая на С. Хокинс, за когото процесът на познаване на себе си беше сложен проект, който от своя страна включваше математически въпроси и все още надхвърляше съвременния и дори постмодерен контекст, в който са се намирали науките. физическо и естествено).
Настоящата епоха на компютъра, в която новите информационни технологии имат толкова голяма валидност с достъп до Интернет до всякакви бази данни, допълнително доказа този сложен характер на знанието и теоретичните проблеми около него. Знанието вече не може да се приема като обикновени данни, събрани в затворени или систематизирани теории от велики догми или общи или универсални принципи, но е артикулирано по такъв начин, че въплъщенията му да са нерационални или да надхвърлят това, което досега се е смятало за рационално. например в стил Кант или Хегел. Артикулацията възниква по-скоро при проблеми, които надхвърлят самото значение на теориите, т.е.това се дължи на някакъв метатеоретичен проблем, който не е бил даден предварително по такъв начин, че някой да предопредели стъпките, които трябва да бъдат следвани, и теорията като обяснение, до което човек би трябвало да стигне неизбежно. Както беше казано от Историята на науките, в една наука нищо не се дава, всичко трябва да бъде заявено. С други думи, науката не е систематичен набор от съдържание или понятия, вече структурирани или предложени. Науката е по-скоро теоретичен и мета-теоретичен контекст, за да постави нови проблеми. Нищо не е дадено да бъде получено, научено и повторено безкрайно. Научното обучение е способността да се откриват и най-вече да се знае как да се поставят нови проблеми. Тези нови комуникационни мрежи, така доминиращи днес, ни позволиха да открием и очевидно тези нови начини за достъп до знанието.Тези, повече от затворени и систематизирани съдържания, които трябва да бъдат изучавани, тоест взети от книги, разположени в публични или частни библиотеки, са съставени от набор от действия, в които участват и комуникират много предмети на знанието. (Нека помислим какво представлява Wikipedia: енциклопедичен проект, разработен с участието на едни и същи интернет потребители по целия свят).
Критерият за комуникация е повече от рационалност за структуриране на знанието, тоест идеите имат значение, когато се комуникират в тези мрежи, в които субектите, на които името е малко известно, участват и изведнъж само снимка, качена от вашия офис или работно място, което може би вече е вашият дом. Това вече не е отражение като мисъл, съсредоточена върху декартова тема (cogito), а комуникация като такава, която се налага като гаранция за истинност или приемане или критерии за разпространението на тези нови „истини“. Те се считат за такива, ако са били разпространени и приети от мнозина, да се надяваме, че почти всички, които имат достъп до тях. Оттук и значението на известния „харесвам“ като гаранция за неговото разпространение и приемане.
Комуникацията тук е споделяне на знания (няма значение, че има много и няма значение неговата валидност или неговата истина), разширявайки го като „следа“, така че все повече и повече пасивни получатели на посоченото получено съдържание да обхващат. Знанието става „новина“, данни, които трябва да бъдат доставяни на нови получатели или запалени теми от този тип съдържание, които винаги ще чакат новото, което се разпространява, да бъде консумирано. В този процес на комуникация се твърди, че това съдържание се присвоява от много хора във всеки път нови мрежи от потребители на Интернет, които се превръщат в универсални мрежи. Така се налага ново усещане за истината: какво се приема от всички, които получават тези предполагаеми „истински знания“.Тъй като никой не започва да се съмнява или дори да пита кой или как са били произведени и е достатъчно само те да бъдат придружени, ако е възможно, от изображение като единствена гаранция за тяхната „истина“. Няма място за обсъждане или размисъл върху тези получени съдържание. Те са приети и готови: ако получите достъп до тях само с „щракване“, това вече е гаранция, че сте изпълнили целта за разпространение и разширяване и по този начин виждаме как „лъжливите истини“ са станали всичко и всичко в „Истини“, които всички са склонни да приемат като такива само защото са го прочели или получили в Интернет, а други са го „потвърдили“. Изявление се счита за вярно, ако е прието от мнозина с тенденция да бъде за всички и това е достатъчно, за да го приемем като истина. Така стигаме до известната „пост-истина“, т.е.това, което не може да премине през теста на истината или неговата "проверка", но тъй като е постигната с други критерии, трябва да бъде приета като такава.
Сега една епистемология на сложността не е, че трябва да започнете и да приемете това състояние на нещата, но трябва да влезете, за да анализирате и да разпитате защо възниква тази сложна ситуация и как се налага нова ситуация. критерий за истинност и нова етика: тази, която е утвърдена от мнозина или почти всички: както „те“ казаха и я разпространиха, така трябва да бъде и така трябва да я приемем и да продължим да я преотстъпваме, за да бъде „добра“ с всички, защото тези „всички „(Безименни или анонимни субекти) по този начин са го наложили и разпространили. Това е законът на масата, на стадото, тъй като това е много добре изразено в популярната поговорка: „където Висенте отива, там хората отиват“. Водят ни тези, които управляват социалните мрежи като стадото, което отива към скалата. И така се казва: тук няма етика.Единственото валидно е, че то е следвано от всички и това е достатъчно. Няма какво повече да искаш или да питаш. Тук приключва всичко за това знание, превърнато в новини: нека продължаваме да отваряме страници или прозорци, за да видим друго по-ново „ново“ съдържание, което може да ни интересува или вълнува. Вече няма една етика, която да си заслужава, защото вече не се търси кой или какво определя правилната процедура в този нов достъп до знания, който трябва да е истина или който дори не е поставен под въпрос за състоянието или характера на истината. Просто се налага, защото те са го разпространили и то е било прието от всички. Тези идеи или съдържание се приемат без да се вземат предвид етиката или философията като гаранция за достъп до истинското.Тук приключва всичко за това знание, превърнато в новини: нека продължаваме да отваряме страници или прозорци, за да видим друго по-ново „ново“ съдържание, което може да ни интересува или вълнува. Вече няма една етика, която да си заслужава, защото вече не се търси кой или какво определя правилната процедура в този нов достъп до знания, който трябва да е истина или който дори не е поставен под въпрос за състоянието или характера на истината. Просто се налага, защото те са го разпространили и то е било прието от всички. Тези идеи или съдържание се приемат без да се вземат предвид етиката или философията като гаранция за достъп до истинското.Тук приключва всичко за това знание, превърнато в новини: нека продължаваме да отваряме страници или прозорци, за да видим друго по-ново „ново“ съдържание, което може да ни интересува или вълнува. Вече няма една етика, която да си заслужава, защото вече не се търси кой или какво определя правилната процедура в този нов достъп до знания, който трябва да е истина или дори не се поставя под съмнение състоянието или характера на истината. Просто се налага, защото те са го разпространили и то е било прието от всички. Тези идеи или съдържание се приемат без да се вземат предвид етиката или философията като гаранция за достъп до истинското.Вече няма една етика, която да си заслужава, защото вече не се търси кой или какво определя правилната процедура в този нов достъп до знания, който трябва да е истина или дори не се поставя под съмнение състоянието или характера на истината. Просто се налага, защото те са го разпространили и то е било прието от всички. Тези идеи или съдържание се приемат без да се вземат предвид етиката или философията като гаранция за достъп до истинското.Вече няма една етика, която да си заслужава, защото вече не се търси кой или какво определя правилната процедура в този нов достъп до знания, който трябва да е истина или дори не се поставя под съмнение състоянието или характера на истината. Просто се налага, защото те са го разпространили и то е било прието от всички. Тези идеи или съдържание се приемат без да се вземат предвид етиката или философията като гаранция за достъп до истинското.
Поставянето под въпрос на настоящото състояние на нещата при достъпа до теоретично съдържание (така наречено, защото това е, което сега мислим за повечето) е една от задачите, възложени на епистемологията на сложност. Точно както Bachelard и други автори, които участват в основните му подходи, поставят под въпрос научните революции, настъпили през 20 век, сега в настоящия контекст е необходимо да се постави под въпрос, за да се разбере, разбере и, ако е възможно, да се преориентира използването на тези социални мрежи, дори ако особено за упражняване на научни знания и научно обучение на студентите, които трябва да имат достъп до знания, използвайки тази нова компютърна технология.
В този контекст нека определим възможните критични подходи за епистемология на сложността: декартовата разума вече не се приема като критерий за истинност на знанието, тъй като признавайки новите условия за производство на научни теории, нейният характер на истината не може да бъде определен от доказателствата, които субектът може да демонстрира сам или сам по себе си. Вече не се цели демонстрацията или безпрепятственото убеждение, че субектът може да достигне сам или сам по себе си. Необходимостта от общуване с други теми се налага при упражняване на комуникация и конфронтация с други проекти в същия трансдисциплинарен културен контекст. В този смисъл от експериментирането и излагането на теории,В резултат на тези емпирични и експериментални тестове е проведена критична и теоретична конфронтация в различните културни контексти. Тогава можем да говорим за нов социокултурен контекст, за да потвърдим теориите, които се опитват да бъдат определени като верни. По този начин социалните мрежи придобиват цялото си значение в този процес на изграждане и консолидиране на научните теории, тъй като те са най-подходящият и достъпен методологичен ресурс за тази задача и косвено, съществено значение би било дадено на компютърните технологии, така че Продължавайте да намалявате, за да разпространявате тресове във всички области на комуникацията. По този начин комуникативността се превръща в съществен контекст в целия този постмодерен научен проект.Това би бил критерият за диалогичност на мисълта според Гадамер, който не само се основава на връзката на аз с вас според М. Бубер, който от своя страна е повлиял на този специфичен момент в самия Гадамер, но го надхвърля. като предполагам, че има няколко (или всички, които биха могли да приемат себе си като мен), които могат да общуват с другите (Ти) в тези виртуални отношения, които се определят и консолидират като такива.
Епистемологията на сложността трябва да започне да потвърждава, че няма „кралски път“ за научно познание. Това е замислено по-скоро като проект, конструкт, в който участват тези, които работят по него. Преди всичко това означава, че една научна теория не е дадено цяло, преди да започнем да работим върху нея като нещо, което получаваме, да бъде прилагано или преподавано или повторено многократно и неопределено. С други думи, една епистемология на сложността трябва да започне да поставя под въпрос тази и други парадигми, с които се идентифицирахме досега. Необходимо е да знаем как да поставим проблем на знанието или изследването и да не се опитваме да стигнем до неговия незабавен ефективен отговор или да предположим, че теориите трябва да ни дават отговор на всеки нов проблем или хипотеза, които правим за реалните. В този смисъл,Историята на науката е непростима в настоящата научна работа, разбирана не като просто пътуване в миналото на наука с просто енциклопедичен интерес, а защото за да се разбере и преди всичко да се разбере текущата научна работа, човек трябва да знае как са възникнали проблемите и как (в какъв епистемологичен и културен контекст) са конструирани неговите отговори, тоест научните теории, действащи днес.
Диалогичността ни позволява да разберем тази комуникативност на постмодерния научен проект: именно чрез диалогичния характер в момента проверяваме и откриваме как се изграждат научните теории. Теории, които се изграждат, могат да се предават, защото те са дискурси и по този начин те трябва да бъдат разпространени или да станат разбираеми. Когато подготвяме доклади, за да изясним състоянието на въпроса, когато се представя теза, която се обсъжда от връстници в научни проекти, когато теоретичен отговор на изследвана хипотеза е поддържан и т.н., ние сме изправени пред необходимостта на конвертиране в дискурс, тоест в език, който да се разбира от други субекти, които биха били в същия диапазон на комуникативност, т.е.на същото ниво на теоретична компетентност да получават субекти в тези различни актове на теоретична комуникация. Диалогичността е имплицитна в тези различни актове на общуване. Ние съобщаваме тези различни дискурсивни съдържания, за да можем да се разберем чрез тях, тоест да установим постоянен и непрекъснат диалог, докато всяка научна теория продължава и се изгражда. Но тези различни диалогични моменти могат да бъдат осъществени от диалогичността, която намираме тук като съществена за цялата научна теория в постмодерността. Епистемологията на сложността ни позволява да анализираме не само как се осъществява тази диалогичност в тези различни порядки на познанието, но също така ни позволява да разберем, че трябва да изследваме (откриваме, отразяваме или станем критично осъзнати) на този диалогичен характер на познанието.Диалогичността е не само способността да се комуникира в различните моменти на научен проект, но и да се открие, че научните теории като езикови дискурси могат и трябва да се предават в онези различни моменти от тяхното съставяне като такива: затова в тези моменти, когато само ние бихме общували като учени (или участващи субекти) в някои от тези моменти на изграждане на знанието - чрез самия факт на общуването им - можем да „възприемем“ определена хипотеза и да я изложим по-добре или да я направим по-разбираема, така че да бъде разбрана от съответните им научни двойки или получатели на същите. С други думи, всичко това е езикова работа, за да се постигне по-добра комуникация. Тогава трябва да осъзнаем критично този ред на езикознанието като опора за комуникативността.Но не е въпрос да кажем, че можем да комуникираме на тези нива на научност, защото боравим или владеем определен език (испански или английски) и че следователно това е очевидно и както всеки прави, защото това би било очевидно, това е нещо, което тя вече е дадена и не трябва да има време или енергия, посветена на тематизирането по тези езикови въпроси. Но това е така нареченият „лингвистичен обрат“ на постмодерната философска и епистемологична мисъл, който работи от Виенските и Пражките кръгове и че именно епистемологията на сложността трябва да става все по-осъзната в нашия научен контекст и на културата.
Да мислим за лингвистичността не е само да се провери и открие значението на езика като такъв в тези различни моменти на производство и разпространение на научни трудове, но да се работи върху концепциите, артикулирани като езикови елементи на научните теории, тоест, че съставните елементи на теориите Те са артикулирани, на първо място, като елементи от лингвистичната научна теория, тоест произведени и разпространени като по същество лингвистични. Но не само защото, за да говорите и изложите тази теория в писмен вид, трябва да следвате езикови параметри (които биха били същите като когато говорим или пишем в ежедневието, тоест в ежедневния дискурс, когато не бихме се занимавали с наука), а защото - и тук би била същността на този „езиков обрат“, изявленията,концепции и теоретични дискурси на всички нива са артикулирани във вътрешна езикова сложност, която само „посветените“ в нея биха могли да отчитат. Сега научното обучение е не само здравата компетентност за навигация (влизане и управление) в рамките на определена научна теория като езикова конструкция, но езиковото ниво ни позволява да започнем и продължим това пътуване във всяка научна теория. Сложността на този характер на лингвистичността, както е потвърдена от епистемологията на сложността, обхваща или предполага два еднакво съществени аспекта: езиковата същност на една теория е съставена от последователността на нейните езикови елементи, когато те са представени или подредени един след от друга, следвайки временната приемственост.(Представяме си го хоризонтално, тъй като това е ежедневното усещане за времевата последователност) Това е синтагматичното ниво. И от друго измерение или ниво, което не е толкова очевидно, но това е това, което поддържа нашето познание или област или компетентност на споменатата теория: парадигматичното ниво. Това е споменът, който в своята цялост представлява въпросната научна теория. Научната теория е парадигматична конструкция, в която всички нейни теоретични елементи или концепции са артикулирани помежду си: всяка концепция се отнася не само до онези, които предхождат и я продължават във всяка езикова верига, но ако - като F.de Saussure - правим сечение, проверяваме връзката и артикулацията, че всяка концепция не е в реда на последователност, а на взаимовръзка с тези, които я определят, и с тези, които от своя страна позволява да се дефинира, но в ред, който вече не е временен, но тя се случва понастоящем (например, когато в организъм всяка клетка е част от определен набор, независимо дали се нарича орган, тъкан или система: дисекцията на определен орган би била направена, за да се провери в анатомичен анализ как работи сам по себе си и особено как тя работи и се артикулира с целия организъм).дисекцията на определен орган би била направена, за да се провери при анатомичен анализ как работи сам по себе си и по-специално как работи и артикулира с целия организъм).дисекцията на определен орган би била направена, за да се провери при анатомичен анализ как работи сам по себе си и по-специално как работи и артикулира с целия организъм).
На нивото на всекидневния език, когато субектът говори, в момента, в който говори, той избира, избирайки от парадигматичната система на своя език, елементите, които трябва да съответстват в неговия синтагматичен дискурс според това, което той иска да каже или да комуникира (за да не „отиде да противоречи“ “Или просто повторете) в това, което говори или пише. Това езиково познание е наречено компетентност, но мисля, че с това име тази езикова сложност, която анализираме тук, е сведена до минимум, тъй като не би било проста компетентност („речев акт“), която е предназначена да характеризира с това наименование. Това е по-скоро сложно познание, което не сме наясно като говорещи предмети:езиковото познание (умението да говорим и пишем на определен език) не само ни дава възможност или по-добре ни позволява да извършим тези определени езикови действия в даден дискурс, но и ни дава възможност да извършим всички тези видове парадигматични избори и селекции, които в предметите кой Тази избирателност вече е осъществена повече, писателите и дори дикторите служебно, тя става по-професионална.
Историята се конституира и разбира от настоящето. Тоталността на реалното, което представлява настоящето, е това, което дава смисъл на всичко съществуващо. Това, което сме в момента, ни позволява да разберем какво сме били и от тук можем да разберем на свой ред какво ще бъдем или можем да бъдем. Поради тази причина историята на науките, както е предназначено да се прави и пише от настоящето, от сегашното състояние на всяка определена наука, е да се разбере как са възникнали проблеми в споменатата теоретична традиция. Сложната епистемология се опитва да отчете тези сложни процеси на подхода към проблемите и изграждането на съответните научни теории.Именно от настоящия момент на изграждането на една теория как проектираме осветена леща, която ни позволява със съзнателна и рационална прозрачност да разберем какво е миналото на всяко знание. Това е парадигматичният характер, който има епистемологията на сложността: необходимо е да се отчита този процес на конституиране на знанието, но не и просто да се върне назад във времето, за да се направи от това, което се смяташе за първа или първоначална забележителност, реконструкцията възможно най-точно. в която всички данни (дати, герои и второстепенни и конкретни събития) биха намерили правилното си място.Необходимо е да се даде отчет на този процес на конституиране на знанието, но не и просто да се върне назад във времето, за да се направи от онова, което се смяташе за първи или първоначален етап, възможно най-точната реконструкция, при която всички данни (дати, знаци и малки събития и хората) ще намерят своето подходящо място.Необходимо е да се даде отчет на този процес на конституиране на знанието, но не и просто да се върне назад във времето, за да се направи от онова, което се смяташе за първи или оригиналния етап, възможно най-точната реконструкция, при която всички данни (дати, знаци и незначителни събития) и хората) ще намерят своето подходящо място.
Gadamer приема случаите на играта и диалога, за да разбере този парадигматичен анализ: тези, които участват в определена игра, могат да играят, защото следват, въпреки че не подлагат и не повишават осведомеността, определени правила, установени за въпросната игра. Онези, които диалогират от своя страна като субекти, участващи в диалога, го правят, следвайки определени предписания по такъв начин, че езиковата система, която познават и овладяват като субекти на този език, им позволява да влязат в структуриращата верига на диалога, но не и само да изрича всяка артикулирана реч на онези, които вече са изнесли, като субекти и на онези, които от своя страна са чували и разбирали предмета или предметите, с които говорят, но да избират от теоретичната система, която имат като предмети, независимо дали са научни или не,в зависимост от тяхната теоретична подготовка или знанията, които са имали по конкретната тема, по която те диалогират. Тогава диалогичността ни позволява да водим диалога, който се води в настоящия момент.
Друг пример, който би могъл да се даде и анализира на тази парадигматична съвкупност, е този на музикално произведение (въпреки че професионален музикант вече би могъл да го обясни по-добре от практиката си): когато се играе, той следва определен резултат, в който са написани нотите. че всеки глас или инструмент трябва да интерпретира в унисон, за да извърши тази работа в две измерения, които трябва да бъдат извършени едновременно: едно мелодично, а другото хармонично. (Въпреки че други елементи, които могат да бъдат анализирани - или възприемани - са включени в двата предишни или поотделно, като тембър, темп, качество или виртуозност на изпълнението и др.) Са разработени. Хармонията е корелацията, която трябва да имат звуци, тъй като те са произведени с всички останали в съгласувано и артикулирано цяло по такъв начин, че да издават съгласни звуци,„Хармоници“ и тук би било смисълът на музиката: да се получи общ резултат, когато се слуша. Въпреки че тази съвкупност трябва да се управлява от времевия ред на последователност. Парадигматично и парадоксално ниво на музиката: че цялото музикално произведение не може да бъде независимо от надлъжната и последователна нишка на времевия ред.
Различните синтагматични дискурси на всяка наука отчитат парадигматичния характер на реалността според тяхната обективност. Реалността е структурирана по такъв начин, че различните явления, физически, биологични, екологични и т.н., се управляват от определени закони, в случая на физиката, които могат да се превеждат на математически език. С други думи, реалността съществува независимо от това дали теориите са направени или биха могли да бъдат съставени, които отчитат или обясняват нейното функциониране. Движението на небесните тела се случва и се случва преди или независимо от Айнщайн, повдигнал теорията на относителността. Или както каза Галилей, физическата реалност действа според математически език.Това, което ни позволява да обясним от падането на тяло до движението на звезда в пространството, е набор от физически закони, които могат да бъдат изразени на математически език.
В днешната физическа реалност действа набор от закони, принципи или правила, без които такава реалност не би съществувала. Това е артикулация на закони, някои от които могат да бъдат изразени на математически език, а други в „парадигматични“ или безперспективни изявления като научни тези, които биха обяснили действието на реалното цяло. Това е истинска екосистема, в която всеки елемент, толкова прост, колкото може да бъде, изпълнява определена роля и смисъл. Ето защо е много интересно, че днес сме склонни да говорим, когато става въпрос за грижа за околната среда или за околната среда, която ни заобикаля по отношение на екологията или изследването на всичко, което представлява тази съвкупност, в която всички сме по някакъв начин ангажирани.
Епистемологията на сложността би била разположена или по-добре свързана с този парадигматичен подход: тя би трябвало да отчита не само това как е съставено научното познание, което досега рационалната епистемология на ерген или Фуко се е опитал да направи, за Например, и това беше продължено от епистемология от херменевтичен характер, но как органичната съвкупност от науките е артикулирана или оформена понастоящем. Тази сложност, в която участват всички научни знания, е задачата да се изясни от страна на този нов подход към гносеологията. Ние се намираме в сложен културен контекст, в който цялото знание, независимо дали е конкретно или елементарно, играе роля при определянето на тази сложна съвкупност.
Паметта става възможна от тази парадигматичност: това, което съм конфигурирал и определя това, което съм в настоящия момент, и от своя страна представлява това, което ще бъда или какво, по-скоро мога да бъда. В сегашното състояние, сега, в настоящето, всички съставни процеси, започнали от миналото, са се сближили и трябва да продължат да продължат и в бъдеще, по синтагматична логика, по синтагматичност, която би определила последователността на етапите в различни моменти завъртете настоящето. Може да се говори за представяне на структури, които биха съставлявали от миналото. Този начин на разбиране на това какво е паметта настоява да не се приема като „спомен“ или субективна памет, каквато би направил рационалният субект, когато спре да мисли за това какво е било неговото времево пътуване като субект с поредица от умствени процеси, т.е.познавателни, семейни или социални, които биха го определили като субект, който той е. Паметта вече представлява тази парадигматична структура, която е като субект. С други думи, паметта не е резултат от умствена операция, наречена запомняне или запомняне, но вече се проявява в самия факт, че съм този или онзи предмет: Аз съм това, което съм, защото досега сложна поредица от процеси на Онези, които не съм напълно наясно, но мога, ако искам и чрез размисъл, „да направя памет“ на някои от тях. За да живея в настоящето, не е необходимо да съм наясно с всички моменти от миналото, но те вече присъстват по някакъв начин в настоящия момент, така че може да се каже, че „миналото е отминало“, а бъдещето не съществува, защото все още не е известно. Направи. Познаването в този нов сложен контекст вече не копира обект, т.е.Получавайте истински образ на обекта, който е представен на субекта. Това не е премахване, извличане, понятие от същия обект, което би било скрито в най-съкровената част на този обект като неговата същност. Знанието също не е извличане на закона, който би стоял зад множество подобни явления (много или няколко обекта), обясняващи тяхното действие като факти или събития от природата или дори на обществото, както са били създадени емпиризма и позитивизма по това време: от на опита, тоест на връзката, която субектът би имал с обект, в който последният би изпратил данните или това, което трябва да бъде известно или заснето. Субектът би трябвало да има само капацитета си да получава реални данни: сетивата им са добре настроени, за да постигнат цялостно възприемане на всеки обект.
Следователно е необходимо да се преодолее схващането за знанието като връзка между субект и обект, в което чрез различни моменти би се достигнало най-пълното познание от всички: научна теория като възпроизвеждане на даденото явление или факт, който той е бил предназначен да знае. По този начин една теория би била вярна, ако тя напълно съвпада с реалността, която се стреми да обясни: тя е истината като адекватност с реалността („adaequatio res et intellectus“). Научният метод ще се състои от набор от процедури, чрез които истинността на споменатата научна теория би била проверена от фактите, от които тя би била извлечена.
Необходимо е също да се преодолее (постави под въпрос и да се изостави) идеалистичната теза от Платон до Декарт, Кант или Хегел, според която научната теория би била съставена от интуиция или доказателство, че би постигнал трансцендентален Субект или рационална субективност. Така например, според Платон, знанието е вярно, ако е постигнато чрез анамнеза в логическия процес на запомняне чрез диалог, възходящ от реални обекти, което би било само сенки на идеи, към истински идеи, което би било скрит в темата, само че той не знаеше, че вече ги има, защото беше доминиран от мненията, доксаите.
Тогава, надхвърляйки емпиричните, реалистични, позитивистични и неопозитивистки концепции, от една страна, а от друга, идеалистичните, рационалистични или субективистични концепции, знанието се разбира като сложен процес в този сложен контекст, опосредстван от постмодернизма, в който има да се интегрира приносът на херменевтиката, критичната епистемология и историята на науките и в които критериите, дадени от Хайдегер, Гадамер, Ватимо, Дерида и др., също са взети, от една страна, и от друга, Bachelard, Koyré, Foucault и т.н.
В процеса на познаване тези различни приноси трябва да бъдат интегрирани, за да се отчете тяхната сложност. Да знаеш е преди всичко да разбереш или по-добре да разбереш чрез разбиране и тълкуване. Това означава, че за да не обясняваме вече нито един факт или явление, а проблем, на първо място е необходимо да знаем как да го поставим въз основа на всичко, което може да бъде възприето или изправено пред реалното. Разбирането е интерпретация: необходимо е да се свържат данните, теоретични и реални, от които те започват, за да могат да се интегрират във все по-сложни теоретични контексти, тъй като те са изправени пред повече елементи. С други думи, познаването е диалектичен, динамичен процес,незавършен и синтагматичен, който преминава през тази сложност, която се дава от множеството процеси, осъществявани не от един предмет, а от онези, които участват в тези различни моменти на изследване, от своя страна, различни моменти на диалог, комуникация и конфронтация с предметите и теориите, в които са формирани и в които участват по между и трансдисциплинарен начин.
Да се знае, е да се разбере, означава да се интегрират интерпретациите по диалогичен, синтагматичен, последователен и незавършен начин, защото от една теория е необходимо да се изграждат други, които могат по-добре да обяснят или обяснят по-последователно и изчерпателно проблема или проблемите, които са Си е тръгнал.
Именно в този херменевтичен културен контекст се разбира какво се разбира и как се процедира знанието, което мога да кажа: „Аз съм това, което съм“, но със следните разяснения: Аз съм това, което бих могъл да бъда до настоящия момент. Аз съм това, което съм бил, това, което съм съставен от миналото, с възможността да бъда или да продължа да бъда в бъдеще.
Горепосоченото се разбира по-добре, ако е интегрирано с обясненото преди за паметта и връзката й с присъствието: паметта се разбира като парадигматичност, която вече съществува и която се реализира или конституира от всички елементи, които участват или интегрират тази съвкупност и които дават възможност за присъствието като различни актуализирани моменти от синтагматичността на реалното. Присъствието е актуализирането на последователни артикулации, които вече са били в парадигмата от миналото и които са развити във времето или просто във времето: това е хоризонтът на възможностите на такова структуриране. Времето съществува преди такива актуализации. Това биха били онтически актове на аристотеловата онтология. Според Хайдегер субектите биха били опити за представяне на Съществото,Dasein би бил най-пълният, тъй като тъй като бидейки там, той би бил актуализиран условно и да бъде даден за смърт, докато Ватимо изяснява и допълва.
Паметта се разбира само като рационалната операция, извършвана от даден субект, когато той си спомня или му позволява да помни или предизвиква различните моменти от личната или социалната му история. Тук разбираме паметта, както вече е съставена в темата, по подобен начин, както когато говорим за RAM паметта на компютър: компютърните процеси се извършват от данните, файловете или програмите, които той вече е съхранил и управлява компютъра и които се актуализират, когато започне да работи. Работата с компютъра е да отворим споменатата памет и да продължим да свързваме различните данни или елементи, които е съхранил според конкретната задача, която изпълняваме. По същия начин като предмет съм запазил (памет) всичко, което съм, което ми позволява да живея и в конкретния случай, който анализирахме, мислим,разсъждавам или проучвам: размишлявам за това, което вече знам или дори това, което не знам, но вече осъзнах неговата сигурност или ниво на познание или незнание. Това е интуицията зад афоризма на себе си, споменат в началото на този размисъл. Аз знам себе си или трябва да започна от осъзнаването на това, което вече знам или не знам още, тоест на паметта ми: на това, което вече разбирам и разбирам, а не просто съм съхранявал кумулативно като някой, който държи chécheres в гараж. Паметта тогава не е натрупване на всичко, което съм мислил или съм чел или разсъждавал от минало. Паметта е всичко (или само) това, което знам и развивам от онова минало. Какво разбирам, защото го разбирам от присъствието.Какво съм аз като субект и какво вече разбирам или знам като предмет, веднага щом съм ориентиран или заинтересуван от процес на знание.
Мога само да знам или да получа нови знания от това, което вече знам, или още не знам, но вече го познах по този начин, вече направих интелектуалния катарзис и с тази относителна сигурност мога да интегрирам нови знания по-точно. Винаги знам от дадена гледна точка, от отворена гледна точка, от хоризонта на новите ми възможности за познаване. Изненадва ме как Гадамер настоява толкова много за този аспект в своя анализ на херменевтичните знания, тъй като трябва да се тълкува, за да се разбира винаги от определен културен контекст, тоест от концептуален хоризонт. (Би било необходимо да се добави, ако този характер на „хоризонт“ предполага концепцията за времева последователност…)
В този херменевтичен културен контекст човек може да анализира какъв е процесът на четене на текст. Четенето е актуализиране на текст от контекста на читателя. Четенето е интерпретация на текст, който го разбира от настоящето, тоест от това, което аз като четящ предмет вече разбирам от или в настоящето. Необходимо е да се интегрира това, което чета, с това, което вече прочетох, в същия текст, към който се обръщам, и с това, което вече представлява моето знание, интегрирано с други предишни елементи… Реконструирам текста, съставен от всичките му синтагматични елементи: различните елементи, които те го съгласуват (синтактичен, граматичен, лексикон…), за да реконструират или интегрират неговата парадигматична структура, която се дава от текста в сложната му съвкупност.
Тогава в процеса на четене текстът се разкрива като такъв, той се реконструира в текст като артикулирано цяло, когато го чета, когато като предмет преструктурирам неговото битие като текст, неговата текстуалност. С други думи, тази текстилност е нейната парадигматичност. Преди да започнете процеса на четене, той съществува само като обект до други книги или копия в библиотека. Като четец тогава създавам текста като текст.
Животът, подобно на процеса на четене, обсъден по-горе, включва и актуализиране на набор от телесни функции. Като организъм живо същество интегрира всички органи, функциониращи едновременно, в биологичен и физиологичен баланс, в който всеки орган изпълнява определена функция за постигането на това, което съставлява живота му. Това цялостно функциониране на органично цяло като съвкупност от хармонично артикулирани функции е това, което съставлява живота като такъв.
Именно от тези гледни точки като хоризонти, в които се поставям, мога да разбера всеки текст по-специално в процеса на неговото четене или всяко живо същество, когато се изследва. Разбирането е холистично в този смисъл: то трябва да интегрира всеки елемент в неговото изпълнение с останалите елементи, за да разбере работата на едно цяло, съобразено с неговите елементи, които му придават този характер на съвкупност. Ние не анализираме всеки елемент поотделно, но ако се направи анализ, той трябва да стигне до синтеза, който е тук, разбираемото разбиране на всички негови елементи, образуващи едно цяло.
Друг афоризъм на гръцката мисъл, който има приложение в разсъжденията върху епистемологията на сложността, е „знам само, че не знам нищо“. Мислейки за концептуалните последици от него, ние считаме, че не можем да натрупваме, добавяме или добавяме знания, които вече сме съхранявали или запаметявали, сякаш за да увеличим някакъв депозит от знания или концепции. Не знаем как се е опитвало да разберем досега за увеличаване на багажа от знания, тъй като целта на учебния процес е наречена: научава се да увеличава знанията с енциклопедичен характер: да обучава мъдри хора, които са квалифицирани да съхраняват епистемично съдържание (дати, теории, автори, аргументи или съдържание на книги, алгебри или физични формули, исторически или географски данни и др.) Разбира се, ще се каже, че без първо да се стремим да запаметяваме, цялата тази информация се записва в съзнанието ни и така се записват всички тези данни, например името на костите или мускулите, съставляващи човешката анатомия и т.н., Но въпреки че това запаметяване не се търси като основна или единствена цел на традиционното учение, това се записва и така бихме могли да запомним цялата тази информация. Сега не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.Цялата тази информация се записва в съзнанието ни и така се записват всички тези данни, например името на костите или мускулите, които съставляват човешката анатомия и т.н. Но въпреки че това запаметяване не се търси като основна или единствена цел на традиционното учение, това се записва и така бихме могли да запомним цялата тази информация. Сега не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.Цялата тази информация се записва в съзнанието ни и така се записват всички тези данни, например името на костите или мускулите, които съставляват човешката анатомия и т.н. Но въпреки че това запаметяване не се търси като основна или единствена цел на традиционното учение, това се записва и така бихме могли да запомним цялата тази информация. Сега не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.името на костите или мускулите, които съставляват човешката анатомия и т.н. Но въпреки че това запаметяване не се търси като основна или единствена цел на традиционното учение, това се записва и така бихме могли да запомним цялата тази информация. Сега не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.името на костите или мускулите, които съставляват човешката анатомия и т.н. Но въпреки че това запаметяване не се търси като основна или единствена цел на традиционното учение, това се записва и така бихме могли да запомним цялата тази информация. Сега не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.Не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.Не е, че това запаметяване се отхвърля като такова: психолозите вече ще анализират в коя конкретна част от мозъка се намира или съхранява или може би дори могат да се допитат до „възможните механизми“ на това запаметяване. Как се записват знанията и дори как да се пристъпи към запаметяване повече или по-добре.
Това, което трябва да се постави под въпрос, е, че една форма на обучение търси само това натрупване на знания в резултат на целия образователен процес: учителят се ограничи да преподава, принуждавайки ученика да запаметява все повече и повече съдържанието, което му е предавал, и той да запази както трябва. тези съдържания или теории, тъй като той ще трябва да ги „представи“ на изпит или оценка по-долу, за да види доколко е бил в състояние да знае или спаси от това, което преди е било преподавано или предавано.
И така, една епистемология на сложността, която би била насочваща към съвременна херменевтична педагогика, ще трябва да започне да поставя под въпрос този начин на разбиране или намаляване на мисленето. Никой не може да принуди друг да мисли или да разработи процес, от който той не разбира как се случва, как започва или се развива, само с "правилните показания", които е получил от предмет, наречен "учител" или съветник. Както беше дискутирано досега, мисленето е толкова сложен процес, че не може да се очаква, че всички студенти го постигат наведнъж в група. Това се опита да премахне така нареченото „индивидуализирано или персонализирано” преподаване, но педагогическата схема или парадигма не са променени:Ученикът (или една, или малка група) продължава да бъде принуден да мисли по същия начин и със същото темпо, както изисква въпросният учител. Така че това, за което става дума, е да продължите по друг начин: начинът да го направите: не започвайте от „празния ум“, не се преструвайте, че започвате от нулата, за да запълвате мисълта всеки път с нови данни или концепции. Както обикновено се казва: „тук сме в час по физика, имам нужда да оставите след себе си, - така че без повече или повече - всички предишни знания, които сте имали досега“, - ако въпросът беше да го казвате така вече. Не, с това трябва да се работи в диалог със студентите. Херменевтичната педагогика ни води по този начин в тази педагогическа процедура: досега си мислех, че знам, но тези вярвания са само разумни или здрави възприятия:Това е, което всички мислят или повтарят (и сега хранят социалните мрежи). Не се бях опитвал да ги разпитвам, защото ги приемах като единственото вярно или единствено вярно за себе си. Когато започвам да им се сблъсквам с други концепции, които вече имах, и най-важното - за херменевтично предложение, с което други теми, с които мога да правя диалог, са имали и в същото време са ги изразили и са успели да ги разберат в постоянен диалог и последователен, тогава мога да започна да разбирам, което от своя страна включва аргументиране и разбиране като процеси, които се постигат в процеса на херменевтично познание.Когато започвам да им се сблъсквам с други концепции, които вече имах, и най-важното - за херменевтично предложение, с което други теми, с които мога да правя диалог, са имали и в същото време са ги изразили и са успели да ги разберат в постоянен диалог и последователен, тогава мога да започна да разбирам, което от своя страна включва аргументиране и разбиране като процеси, които се постигат в процеса на херменевтично познание.Когато започвам да им се сблъсквам с други концепции, които вече имах, и най-важното - за херменевтично предложение, с което други теми, с които мога да правя диалог, са имали и в същото време са ги изразили и са успели да ги разберат в постоянен диалог и последователен, тогава мога да започна да разбирам, което от своя страна включва аргументиране и разбиране като процеси, които се постигат в процеса на херменевтично познание.
