Прибягването до използването на исторически източници и възстановяването на жизнената връзка, към която принадлежи херменевтика, ни предоставя нови области на разбиране на смисъла на херменевтичната работа.
Критичната херменевтика е против да се счита, че интерпретацията е фактор на възпроизвеждането и че с нея всички недоразумения могат да бъдат премахнати, критичната херменевтика трябва да бъде заплетена с непредвидените ефекти на комуникацията, които в повече от един път определят до намерените ефекти на херменевтиката, разглеждани във функционалния му смисъл, това е "идеалното" пространство, където социалният хаос се отменя и "грешките в интерпретацията" като злополуки или дисфункции на социалната практика се свеждат до минимум. Непредвидените ефекти, хаосът, не изчезват в интерпретацията само като го смятат за случайно, това действие означава принуждаване на тълкуването на реалността, елиминиране на живата телесност и нейната лингвистичност, които не съответстват на функционалността на тази на едноименното общество.,
Предложеният изследователски проблем може да бъде преведен на следния въпрос: Какви са новите значения на критичната херменевтика, която подчертава езиковата природа на живата телесност и нейните постоянни нови начини на интерпретация? Историческият анализ на развитието на херменевтика - в тази статия - ни позволява да дадем отчет за жизнения смисъл на процеса на интерпретация.
Хипотезата е, че интерпретацията не е абсолютна същност освен непредвидените ефекти на умишлените действия. Тълкуването не е комуникативният ресурс за потискане или контрол на интерпретационното упражняване на неволно. Описвайки исторически анализ на херменевтика, откриваме, че той представлява противоречив процес, при който различните форми на интерпретация и разпознаването на неговите основи винаги отварят пространство за бъдещо съдържание.
Херменевтичната интерпретация трябва да осъзнае, че еднозначната интерпретация може да хомогенизира определени конкретни области на реалността, но не може да доведе до изчезването на нейните непредвидени ефекти, тъй като тази ситуация ограничава жизненото богатство на интерпретацията. Сигурни сме, че херменевтика е начин на живот, въпреки че в тази статия ще наблегнем на херменевтичните модели като методологичен инструмент. Този начин на означаване се стреми да възстанови възможностите за интерпретация, критичната херменевтика ни помага да дадем основание на факта, че социалната практика не може да бъде безкритична за нейните умишлени и непредвидени ефекти.Разработването на статия за херменевтика - не само с теоретично значение - също отговаря като условие за възможност за обжалване пред обществото на едноличния тоталитарен дискурс. Това е въпрос на конструиране на херменевтика на границата, която служи за оспорване на насилието на консенсуса, глух за принудата и аргументите му за хегемония. Херменевтика, артикулирана към критиката, трябва да създаде пространство, което не се ограничава до установен ред, където интерпретацията играе трансцендентална роля за разбиране на рисковете, в които се намираме като глобализирано общество на еднозначния дискурс.Херменевтика, артикулирана към критиката, трябва да създаде пространство, което не се ограничава до установен ред, където интерпретацията играе трансцендентална роля за разбиране на рисковете, в които се намираме като глобализирано общество на еднозначния дискурс.Херменевтика, артикулирана към критиката, трябва да създаде пространство, което не се ограничава до установен ред, където интерпретацията играе трансцендентална роля за разбиране на рисковете, в които се намираме като глобализирано общество на едноименния дискурс.
Смятаме, че новите форми на критична интерпретация са едно от необходимите условия за създаване на пространства за диалог с дискурс, който се приема и упражнява като тоталитарен. Би било илюзия за „лоша безкрайност“ да мислим, че с критична херменевтика ще отговорим на всички социални проблеми в универсален план; упражняването на интерпретацията ни дава по-добри условия за диалог, чието условие е упражняване на жизненоважна рационалност и се упражнява за анализ на сложната ситуация, която преживяваме днес като човечество.
Семантичният смисъл на думата представлява модалност на достъпа до реалността до реалността на знаците и тяхната текстуалност, въпреки че тази модалност на компресията и ни дава хоризонт на размисъл, тя трябва да се разглежда като необходимо условие, но не е достатъчно, нивото му на недостатъчност се определя от въздействието на думите с други производствени контексти. Предишното твърдение изисква усилие за разбиране на нови области на размисъл върху това какво означава херменевтика. Това предполага възможността за интерпретация, откриване на нови направления и правене на заключения в по-широк хоризонт на компресия.
Предлагаме сега втори момент на размисъл, който се намира в някои от основните исторически етапи на херменевтичното строителство. Прибягването до използването на исторически източници и възстановяването на жизнената връзка, към която принадлежи херменевтика, ни предоставя нови области на разбиране на значението на херменевтичната работа. Ако интерпретационното упражнение бъде свързано с етичната работа на солидарната отговорност за живота на цялото човечество, ние ще генерираме усещане за разрушаване с тълкуването на тоталитарната еднозначност.
С тази работа предлагаме да се създаде последователна основа за работата на всички практики на социалната трансформация, които участват в солидарната отговорност за живота на цялото човечество. Това означава, че херменевтика достига своята „истинска същност“, ако успеем да трансформираме еднозначната позиция на интерпретационната задача. Имайки предвид това, ще направим дидактически исторически разрез, който предполага определяне на отправна точка, която ще локализираме в гръцката философия, в този ред е уместно да се вземе предвид, че херменевтика не възниква в гръцката култура, тя е много по-стара, тя е вече присъстващи в митико-религиозната рационалност на първите селскостопански цивилизации в Северна Африка, но чрез методологически ресурс ще направим разрезът на хоризонта на гръцката мисъл.
Компресирането става само задача, нуждаеща се от методологична насока от момента, в който възниква историческото съзнание, което предполага фундаментално разстояние от настоящето срещу цялото историческо предаване. Гръцката херменевтика работи с теми като реторика, разбирана като активна структура на езика, тя предлага, че извън чисто пасивната рецепция интерпретаторът въвежда нови форми на смисъл в езика.
В Александрийско време херменевтика не означава първо да интерпретира, но на първо място означава да донесе новото, новостта на посланието. С други думи, гръцката херменевтика поема принципите на активната роля на интерпретатора, за да ни каже, че ако искаме да намерим смисъла на интерпретацията, тя не възниква като теория на пасивната рецепция, а като практика на активно предаване като медиация. от казаното
Връзката между етиката и интерпретацията има ключ към четенето в сократската мисъл, която въвежда усещането и духа за новост с надеждата за настъпване на нови епохи, тази концепция нахлува практически в цялата философия на Сократ, която освен че свързва етиката с Тълкуването показа, че това е привилегирован начин да се даде основа на комуникативните действия.
В Сократовото предложение има необходимата връзка между миналото и критиката към настоящето и известието за новия свят. За него интерпретативната връзка с миналото не е имала линейна кореспонденция с настоящето или бъдещето, по-скоро съдържа дистанциране в съображението, че разбирането на древните текстове е претърпяло процес на разлагане, с което тълкуването е било разбрано като нестатичен прочит на миналото, по-скоро беше анонс за винаги различното бъдеще.
Риторичните методи за Сократ бяха допълнени от алегоричния метод, който се стреми да адаптира архаичните митове към контекста на общество, различен от този, който ги е породил. Алегоричната интерпретация отговаря на изискването за приспособяване на традицията в друг времеви контекст, тази ситуация би породила един от основните проблеми на херменевтиката: тълкувателят прави неразбраното разбираемо, което има по-пълно значение за поколенията сега, на казаното от минали поколения.
Средновековните европейски херменевти са изправени пред ситуацията дали определени начини за тълкуване на библейския текст са единствените и валидни за цялото човечество.
Основите за оправдаване на това твърдение бяха дадени в предположението, че текстът е продиктуван от божественост, което означава еднозначно значение за тълкуването му. „В екзегезата на Светото писание тълкуването цели преди всичко определянето на еднозначно значение“.
Тази ситуация направи средновековната херменевтика привилегирована използването на литературен или исторически анализ за търсене на еднозначно значение. Въпреки че не може да се каже, че цялата средновековна херменевтика се е присъединила към тази теза, ако е важно да се има предвид, че екзегезата на единомислието, тя е била използвана почти от огромното мнозинство за легитимиране на църковната йерархия и крайната съдба на човечеството, която е запазена само за тези, които са били включени в католическата институция.
Агустин де Хипона в своите творби за линейно време изразява темата за екзегетичната еднозначност. За него минали времена и бъдещи времена се схващат като еквивалентни фази в циклични рецидиви, без начало или край, като с тази теза смисълът се отрича за други начини на мислене, които бяха наречени еретични и бяха изключени от контекст на интерпретация на свещения текст.
В края на европейското средновековие еднозначното тълкуване на текст придобива усещане за нормативна стойност за всяка интерпретация. Тази практика води до оправданието на една историко-институционализирана общност - чрез формалното тълкуване на текста - дори достига границата между живота-смъртта на субекта, който не приема еднозначността на интерпретацията.
По отношение на изграждането на нови форми на мислене, това, което се случва, е догматизацията на текста в неговото съдържание и модел на интерпретация, предотвратяваща напредъка на херменевтика. Ренесансовите изследвания завършват с промяна на концепцията и моделите на интерпретация, които се провеждат в европейския свят. Творбите на Томас Море и Еразъм от Ротердам поставят значителен акцент върху латински, гръцки и иврит. Чрез тези произведения Ренесансът се сблъсква с институционалния свят на Средновековието с възстановяването на древногръцките, римските и християнските култури в най-оригиналните им етапи.
Ренесансовите утописти считаха, че християнството е загубило първоначалните си основи и че тези - могат да бъдат възстановени - ако има мотив, да се върнат към „първоначално по-евангелския“ живот на ранните християни, който се предполагаше търсене в принципите на живота на общността за големите дози екзистенциална истина, която средновековният свят е забравил и че съвременният свят, който идва, привилегировано ръководен от практическата рационалност, изглежда не разбира. Този нов модел учител се основава на преструването на свързване на теорията с практиката и действието. Той е култиватор на реторика, на етичната илюзия за утопията на бъдеще, различно от миналото, и критик на настоящето чрез изучаване на интерпретационната критика и нейната връзка с праксиса.Това ще бъдат характеристиките на херменевтиката на прераждането.
библиография
KUHN, Tomas (1983). Структурата на научните революции, Фонд за икономическа култура, Мексико, 5-ти.
LONERGAN, Bernad (1993). Метод в теологията, Sígueme Salamanca, Salamanca.
NICOL Eduardo (1997). Принципите на науката, Фонд за икономическа култура, Мексико, 4-ти.
