Архетипна мисъл
С възхищение и благодарност на север от моята страна. Парче от душата ми намерих в пустинята.
Карлос Сандовал
Западната ни традиция е превърнала нашите учебни процеси във въпрос на проза и метод.
Проза, тъй като сме склонни да свързваме знанието с непрекъснат, съгласуван, обяснителен, логически, аналитичен и добре обоснован стил на писане.
Методично, защото видяхме в предположенията на научния метод начин за получаване на ефективни знания: търсим наблюдавани домейни, изискваме тези домейни да бъдат експериментални, формулираме хипотези, разработваме форми на валидиране и фалшивост и установяваме заключения.
Тревогата ми на тези страници е да не поставям под въпрос този начин на познаване. Разпознавам в него мощен и ефективен начин за свързване със света и трансформирането му.
Прозата и методът обаче не са единствените начини за мислене за света и самите нас.
Поезията, аналогичното мислене, образите и метафорите, движението, мечтите, историите и традициите са, наред с други, начини на мислене, които далеч от прозата и метода ни позволяват да обновим връзката си със света и да трансформираме себе си.
Като цяло тези начини на мислене се коренят в пространството на маргиналитета, историческата традиция, забавлението или в най-добрия случай - изкуството.
Във всички тези ситуации постигнатото е да премахнем от тези начини на мислене цялата трансформираща сила, която имат над нашето бъдеще и защо да не го кажем, над нашия дух.
Приведено до анекдотично, тривиалното или традиционното, несистематично мислене се превърна във въпрос на миналото и с него вторична материя; Е, това, което наистина има значение за нас в процесите на размисъл и разговор, е препроектирането на бъдещето и трансформацията на нашето същество.
Както показа Уолтър Бенджамин, всички можем да разпознаем силата, която определени моменти имат през живота ни, които, вградени в душите ни като образи, играят важно влияние върху нашето виждане за себе си и предразположението ни към света.
В дъното на родовите интерпретации, които имаме за себе си, са скрити сцени от нашия живот, които са в основата на начина ни на битие в света.
След като обяснението за нашата срамежливост обитава образа на Бащата, който ни призовава да покажем благодарността си, след обяснението на нашия страх сцената на майка, която ни „порицава“ за това, че се върнахме да плачем от улицата, след процеса на изоставяне на образа на чакане безкрайност на отсъстващия Отец.
Да възстановим нашите образи за мислене, да имаме способността да ги довеждаме до присъствието, да ги приемаме, пресъздаваме и предизвикваме.
В друга област всички ние сме преживели в живота си трансформативната сила, която поезията, сцена, фраза, отпаднала в разговор или случайно събитие, имат над нас.
Много събития от този тип предизвикаха разговори, размишления, решения, обрати в живота ни или отваряне и затваряне на възможностите в нас.
Откакто Аристотел раздели света на вещество и случайност, ние се стремим да сплитаме историята си по съществен начин и за това прибягнахме до проза и причинно обяснение, като по този начин прикриваме силата, която шансът имаше над нас.
Хайдегер посочи в началото на „Битието и времето“, че драмата на философията е в загубата на смисъл. Може би част от това се дължи на факта, че основният начин за интерпретация на себе си се е превърнал в дискредитиране на нашия опит, отделяйки интерпретациите на събитията, които са ги породили.
"Исках да уча философия поради постоянната си загриженост да разбера начините на свързване с реалността, които културите представят." Тази валидна интерпретация забравя и пренебрегва значението на моя учител по философия, четенето на Ницше и конкретния резултат, който получих в теста за академична способност.
Погледът ми донякъде страх от бъдещето може да се обясни като феномен на несъзнаваното или като социологически въпрос; но това покрива и презира мълчаливия страх, който години наред изповядвах в тайното полицейско такси на Военното правителство, което последва моя университетски брат.
Да се възстановим за мислене оформящата сила на нашата душа, която имат събитията. Тълкувания? Да; обаче има и случайни, случайни или случайни срещи.
През последните години изпитах трансформативната сила, която съществува в традициите на източната мисъл като I-Ching, Таро или будизъм.
Не говоря за тях от езотеричното езотерично пространство и по-малко от идеята, че тези мисли са валидирани дотолкова, доколкото са в състояние да предскажат бъдещето, в противен случай това е изкушението да искаме да се конкурираме с науката.
Разбрах само, че поезията на „I-Ching“, „Arcana of Tarot“ или гръцките митове, подготвени да мислят за моето бъдеще, са ми предположителни.
Заслужава да се отбележи, че тези символни начини на мислене не представляват за културите, които са ги създали, спомагателен начин на мислене, напротив, те са техният начин на отразяване и виждане на света.
Възстановете в мисленето цялата сила, която има в символичните начини на мислене.
• Възстановяването на символичното мислене.
Именно психологът Карл Юнг разкри силата на символичната мисъл при оформянето на човешката душа и култури.
С научна строгост той ни показа как всяка културна или историческа епоха изграждаше определени образи, представящи стремежа или разрухата на душата: Гръцкият герой, представен в театъра, Римския воин или средновековния светец.
Именно Кембъл ни приближи до разбирането на митичния свят като циклично време, винаги характеризиращо се с повтарянето на моменти, които оформят душата: „Призивът“ като онова божествено послание, което предизвиква човек или общност да поеме отговорността за жизненоважна материя, т.е. „корема на кита“ като болезнения процес на изправяне пред всички демони и тъмнина на душата и завръщането, като моментът, който ни връща към ежедневния живот, се поднови.
Кембъл, учен в областта на митологията, ни показа как тази митична структура присъства при всички древни народи и още повече, как можем да наблюдаваме нашите велики лични процеси от митичната структура.
Мирча Елиаде ни научи, че скверното време на работа, сделки, панаир и производство коренно се различава от свещеното време на обредите, от връзката с божествеността, душата и изцелението.
Първият е основно линеен, технически и ефективен; вторият кръгов, ритуален, метафоричен и поетичен.
Безсмисленото време създава пространството на производството и координацията на действията; свещено време царството на смисъла, на контакта на общността с божествеността, на започване и завършване на жизнените цикли.
Северноамериканският философ Кен Уилбър идентифицира различните сили, които конфигурират битието на света: така той ни казва, че материята е взета от физически сили, че биологията е взета от силите на инстинкта и емоциите; че съвестта или умът се движат от силата на езика и ангажираността и че душата се управлява от архетипни сили; тоест от универсални модели, които конфигурират душата.
• Архетипи
В своята архетипна етимология тя произлиза от гръцката дума arjé, което означава принцип или основна форма на нещо.
За гърците арката беше тази, която даде съществена форма на съществата или, ако искате, тази, която е най-типична за битието.
Въпросът, който отваря философски размисъл в Гърция (и следователно на Запад), е свързан с този основен, постоянен и трансцендентен принцип на Космоса. Това за гърците беше арката.
За гръцкия свят трябваше да има нещо постоянно в нещата и съществата, което да ги накара да останат в основата си еднакви извън техните постоянни промени и трансформации: раждане, смърт, злополуки.
Тази основна сила или принцип оживява живота на всички същества в съответствие с хармоничното съотношение или дисонанс, в който се появява във всяко едно от тях.
Когато Емпедокъл посочва, че любовта / омразата е арката на Вселената, той ни казва, че зад всичко реално се наблюдава напрежението на тези емоции.
Любовта обяснява света на приятелството, мира, признанието, съгласието и всички явления, които са склонни да сливат стихиите. Напротив, силите на омразата обясняват дистанцирането, спора, разделянето на обектите и разстоянието.
Arjé, ни препраща към следните значения:
1.- Основен принцип, който присъства във всички същества на Вселената.
2.- Трансцендентен принцип, тоест той е извън промените или промените, които нещата и съществата претърпяват в своята история.
3.- Различното съотношение, в което принципът се проявява във всяко същество, обяснява начина му на битие и ставане.
Следвайки Г. Делез, можем да мислим за арката като за тази основна сила, от която съществата са взети и които, следователно, са отговорни за тяхната конфигурация или за това как те се появяват и държат в света.
Обаче актът за даване на смисъл (за конфигуриране) е човешки акт: ние, хората, даваме стойност на нещата, хората и взаимоотношенията, ние сме тези, които подреждат света като обекти за трансформация, използване или наслада. Ние сме тези, които придават на света стойността на заплаха или възможност.
Както Мартин Хайдегер изтъква, това, което характеризира човешките същества, е, че трябва да се справим със смисъла.
По този начин можем да посочим, че той ще бъде основният архетип, който управлява конфигурацията на човешката душа, този, който в крайна сметка дава стойност на света.
Нека да го кажем така: светът, съществата и самата аз са конфигурирани от архетипната сила, която е взела душата.
Душа, възприета от силата на негодуванието, съставя себе си и света от съпротива. Позата, тялото, емоциите и разговорите се раждат от пространството на изтощение на духа. Миналото се разглежда като липсващо, а бъдещето с презрение.
Следвайки феноменологичната традиция, можем да твърдим, че негодуванието е пред субекта и предметите и до размишлението. Те са съставени от архетипната сила, която е поела душата. Азът и светът са феномен от втори ред по отношение на архетипа, рефлексията (на себе си) се появява дори като феномен от трето поколение.
• Универсални архетипи
Преглед на различни култури, съществуващи в историята на човечеството, ни позволява да твърдим, че извън техните различия, всички те имат общо присъствието на определени архетипи, които представляват пространството на сила, действие, учене, изобретяване на възможности и на привързаностите
Mapuche toqui, инките или средновековният цар споделят като архетипно представяне на феномена на властта. Германският воин, римският гладиатор са представяне на света на действията, магьосникът, алхимикът или лечителят, са на изобретението на възможностите, а учителят - любител на афективния свят.
Ако вземем западната литературна традиция, можем да изберем четири класически репрезентации на архетипите на човешката душа: цар, магьосник, воин и любовник.
Всеки от тях представлява сила или архетип, от който е конфигурирано нашето индивидуално или колективно същество, а с него и света, който ние предоставяме.
• Описание на архетипите
Кралят
Архетипът на краля представлява образа на справедливостта, правилната пропорция, властта и върховната власт.
Единственото присъствие на краля поражда аура на формалност и тържественост, думите му са мощни, защото разрешават конфликти, определят действия, дават признание и наказания, поверяват задачи.
В средновековните картини Кралят е най-високата фигура от цялото представяне, никой не е над него.
По отношение на речевите актове Кралят живее, главно в света на изказванията. Тоест в онези разговори, които в акта на обричане на власт пораждат нови светове и реалности: инвестирането на рицар, осъждането на виновен, милостта на прошката, установяването на нова визия или декларацията за ценности фундаментални, принадлежат към царството на краля.
Дельоз представя декларативния свят като "окото на бурята", защото погледите сами по себе си не са нищо, но те представляват центъра, от който ще изплува цялата сила на действията и смисъла.
Основно архетипът на краля е свързан със силата на думата.
Кралят е носител на суверенитет, в неговото представяне на сила, справедливост и етика са комбинирани.
Кралят е защитен от традицията и е способен да ангажира и други в своите ангажименти; актовете на краля са актовете на държавата, следователно и неговата власт за представителство.
В телесно отношение кралят е свързан с разпореждането за стабилност и постоянство, а неговият елемент е земята.
В лидерското пространство кралят е свързан с изявяването на мисията и визията на организациите, с обявяването на ценностите, които ще представляват тяхната публична и частна идентичност, той се проявява в смелостта да заявява проблемите и предизвикателствата, да оспорва резултатите, за да разпознаете и да дадете обратна връзка, накратко, да зададете курса.
В митичен план Царят е представен от Зевс, натоварен с волята за власт, инстинкта за завладяване, притежател на визията за бъдещето, непобедима рационалност, администратор на правосъдието, самодостатъчен и дисциплиниран.
Когато в нашия живот или в нашата култура се опитваме да разрешим всяка човешка връзка или трудност от пространството на силата, се появява EL TIRANO.
Ние представяме тирана с прекомерно упражняване на властта, защото той е загубил целта си на служба, защото тя се упражнява по произволен, дискриминационен и насилствен начин.
Докато кралят вдъхва уважение, тиранинът поражда страх, докато кралят генерира привързаност, подчинението на тирана, където кралят създава стабилност, тиранската несигурност, където кралят генерира смисъл за действие, тиранът просто налага слугиня.
Душата на тирана живее в мания за контрол и недоверие, връзката му със света е арогантна и презрителна, страхува се от предателство.
Светът го разделя на привърженици и противници, всички действия се измерват в изчисления на сила и удобство. Разликата в мненията се преживява като обида или заговор.
Точно както излишъкът на Кинг поражда в нас злоупотреби с други отношения, неговият дефицит буквално ни превръща в слуги на глеба.
Когато сме завзети от силата на слугата, в нас се появява слабо същество, неспособно да разрешава конфликти, да разпорежда, да решава, смислено да порицава или да признава с отлични постижения.
Думите на слугата са точно това, думи, безсилни да генерират светове, да се движат, подравняват или разрешават. Накрая техните изявления са съставени от възражението, оставката или неосъществимото очакване.
Светът от слугата е просто предстоящите събития, а не тези, които ще бъдат създадени от силата на изявленията.
Отсъствието на Кинг създава свят без смисъл, без творческо напрежение, без последствия.
Силата на слугата превръща цялото свещено, кралско, официално или тържествено пространство във вулгарен, застоял, сив, монотонен и линеен контекст.
• Воинът
Втори архетип, който действа като конфигурационен принцип на личната и колективната душа, е Воинът.
Воинът е този, който се отдава изцяло на трансцендентна кауза или действие: възстановяване на свещено място, възстановяване на територии, грижа за границите на кралството.
По същия начин вие имате способността да продължите в своите цели извън всички рискове и трудности, които животът представлява.
Живее в състояние на бдителност, на лютивост на сетивата си, на безупречността и ефективността на движенията си.
Воинът е архетип, който ни препраща към стойността на строгите икономии, тъй като той е в състояние да функционира с това, което е просто, какво е строго необходимо. По същия начин той говори за стойността на добрата репутация: живее в пространството на обвързаност, истинност и строгост.
Виждаме и в архетипа на Воина способността да се грижат за другите, да се жертват за своите.
В света на разговорите или актовите думи, Воинът ни препраща към искания, обещания и предложения в телесен план за разпореждане на резолюцията, като елемент, който Воинът е огън, като емоционална амбиция.
По-свързан с пространството на душата, архетипът на Воина ни поставя в контакт със способността да се грижим за нашите пространства, да се ангажираме в действие с нашите основни цели, да се грижим за това, което ние имаме и много важно, да установим границите на нашето достойнство.
От архетипа на Воина светът се разглежда като последователност от действия и резултати.
На територията на лидерите архетипът Воин ни насочва към проектирането и изпълнението на действия, способността за безупречно изпълнение на ангажиментите и за повтарящи се действия и преодоляване на трудностите.
В света на гръцката митология Воинът е представен от Херакъл, фигура на сила, с която разполага целта и способен да се изправи срещу гордостта на себе си и защитата и изграждането на егото си.
Отсъствието на архетипа на Воина ни конфигурира като дезертьори.
Тоест, тъй като тези, които не могат да действат съответно с нашите изявления или не могат да установят и защитят границите на нашето достойнство.
Дезертьорът е този, който бяга от нарушаването на ангажиментите си, не показва лицето си.
Също и този, чиято реч липсва на строгост и истинност.
Във вътрешния свят на отсъстващия Воин се водят разговори за вина за трайното нарушаване на принципите му и за срама, за постоянните дългове, които има към общността си.
Дефектът е самодоволен към себе си, помия в своето поведение, страхува се от отношения и избягва от конфликти.
В другата крайност, излишъкът на Воина конфигурира душа от наемници.
Тук всички човешки дела се преживяват като спор, конфронтация. Всяка връзка се основава на напрежение и натиск.
Наемникът е толкова концентриран в упражняването на сила, че забравя смисъла и целта на своето действие; в действителност няма повече смисъл от това да преодолееш, доминираш, налагаш, подчиняваш.
За наемника човешките взаимоотношения са само полезни за задачата, няма ценна връзка, за която да се грижим, няма връзка, която да се спазва, няма правила на играта, които да се спазват.
Предателството, изневярата, лъжата, кавгата, неочакваното нападение са основните ходове на прекомерния воин.
• Магьосникът
Като архетипна сила, Магьосникът е свързан с изобретението, учудването, създаването на нови възможности, изцелението и контакта с знанията за предците.
Магьосникът е в състояние да намери нови начини за решение, когато разумът е попаднал в невъзможното. Той е способен да омагьосва и изненадва човешките същества. Неговата сила ще промени законите на природата; произвежда - като алхимик - среща между елементите, които генерират свръхестествени сили.
Магьосникът е способен да пренасочи силите на злото, да запази в паметта си тайните на общността и много пъти да предаде дълбоки познания в метафорите, които канят размисъл.
Магьосникът живее в пространството на играта, човешките дела се живеят от лекота и възможности.
По отношение на актовите думи, Магьосникът живее в разговори за възможности и съблазняване, на онези, които препроектират бъдещето, измислят новото или преосмислят смисъла.
В телесно отношение Магьосникът живее в разпореждането на гъвкавостта и като елемент е въздух.
В областта на душата, Магьосникът ни позволява да живеем хвърлени в изобретението на бъдещите възможности, в ентусиазма и в способността да не приемаме себе си толкова сериозно.
В областта на лидерството архетипът на Магьосника ни насочва към способността за иновации и обучение.
В гръцката митология архетипът на Магьосника е представен от Хермес, син на Зевс, който притежава интелигентност, надарена с дара на гадаене и интуиция, приятел на промените в съдбата, водач на проходилки, обитател на мечти и знаци и др. баща на творчеството и пратеник на боговете.
Силите на съветника извън центъра конфигурират манипулатора и бюрократа.
Първият поставя цялата си сила на съблазняване, чар и креативност в услуга на механичното използване на другите.
Както Аристотел би казал на манипулатора, светът започва и завършва в негов интерес.
Манипулаторът измамва другите в своите истории, той разказва истории за себе си, като променя последователността на събитията, за да спаси влошената си публична идентичност, няма нищо против да навреди на хората с думите си безплатно, генерира очаквания, че не се интересува от това, че официално не изпълнява. Той предлага това, което не е, разказва какво не се е случило, обвързва се с това, в което не вярва.
Манипулаторът разочарова своята душа.
Отсъстващият магьосник е верното отражение на бюрократичния дух. Той живее в свят без смисъл, разочарован, повтарящ се, монотонен.
Няма нищо друго освен задачи за изпълнение, без хоризонт или цел.
При бюрократа няма разграничение на дни или часове, всичко е осквернено пространство, разтоварено със значимост и уместност.
Бюрократът има проклети сили да преобразува всяко предизвикателство в обикновена задача, всяко изявление в конкретна цел, всяко приключение в процедура.
Тук живеят примирен реализъм, дребният глас, завистта, завистта, неверието.
Бюрократът живее в адския свят на рутината, там, където накрая „нищо не се е случило“.
• Любовникът
Четвъртата оформяща сила на душата е Любовникът.
Свързан със света на привързаностите и емоциите, този архетип ни насочва към способността да посрещаме другите, да съпричастни с техните емоции на радост или тъга.
Буквално в Любовника е способността да се слеят в желания обект, да се отдадат със страст на любимия човек.
В Любовника живее красотата на движенията, загрижеността за околната среда и контекстите, удоволствието от отношенията.
Това е и пространството на изкуството, поезията и внимателното завършване.
Любовникът се радва както на процеса, така и на резултатите.
В Любовника се появява грижата за себе си, тялото и присъствието му.
Любовникът не е архетип, който ни препраща само към пространството на сексуалността. Има любовник в отношенията на учителя с неговите ученици, бащата с децата му, лекарят с болния си човек или мистикът в отношенията му с Бога.
На нивото на разговорите този архетип ни отнася както към способността да слушаме другите, така и към способността да генерираме емоционални контексти на доверие и уважение.
В телесно отношение той обозначава подреждането на отвора и като елемент се отразява във водата.
На ниво лидер Любовницата ни свързва със способността да генерираме контексти за действие: доверие, ангажираност, ентусиазъм. Освен това ни дава възможност да се ориентираме към притесненията и опасенията на тези, на които служим.
В гръцкия свят Любовникът е представен от Ирис и Афродита, първата отговорна за грижите за боговете, кралица на общуването между божественото и земното, пазителка на хармонията и с интелигентност, която поставя чувството пред разума. Вторият, представител на страстта, красотата и радостта.
Излишъкът от любовник ни прави властни, свръхзащитни: ние се грижим твърде много за другия, опитваме се да избягваме всякакви страдания, страхуваме се от разстояние и най-накрая ревнуваме от отношенията.
„Бъдете внимателни“, „не вървете“, „не го правете“, „не е необходимо“, „ще го направя вместо вас“. Прекомерният Любовник поражда инвалидност, субсидира духа на другия, поражда привързаност.
Безцентричният Любовник жертва себе си, за да поддържа връзката, той се пристрастява към привързаност и зависи от признанието на другия.
Накрая Любовникът се задави.
В другата крайност, отсъствието на Любовник ни прави безсилни; това е в това, че не можем да се отдадем на някого или на нещо изцяло.
Винаги има резерв, който ни позволява да не сме там, да не се слеем.
Неспособността за сливане на импотентния е представена в постоянен вътрешен разговор, който преценява света или себе си, но който накрая му пречи да се обърка с правенето си, да си почине от себе си, да се изгуби в задачата или връзката.
Безсилните завършват в пренебрегване на себе си, в невъзможността да бъдем в загрижеността на другия. Той не знае как да посреща или слуша, не може да утешава, няма красота в движенията му, няма съблазняване в думите му, само сухота на действието.
• Като покана
Какъв архетип обитавате по-лесно? В коя област от живота си забелязвате излишък от Войн, Любовник, Цар или Маг? Къде наблюдавате дефицит на архетип…? Какви разходи плащате за него? каква трудна ситуация, в която живеете, изисква присъствието на Воина? Каква връзка можете да измислите, като призовите силите на Маг? Кои са мощните декларации на вашия крал? Какъв конфликт се удължава във времето поради отсъствието на крал, който да прекрати спора? Какво правиш в живота със страстта на любовника? Къде играете играта на свръхзащита и къде играете играта на манипулация?
Накратко, само няколко въпроса, които да провокираме и да си спомним, че стойността на архетипната мисъл е в нейната сила да ни наблюдава и трансформира.
Изтеглете оригиналния файл
